彩亭，是渠县三汇镇传统的民间造型表演艺术，它是在长期的历史发展中逐渐形成的，有着深厚的民俗文化内涵和广泛的群众基础。它是在一种封闭环境中绽开的永不凋谢的民间艺术奇葩，具有独特的传承性和变异性。

艺术风格的独特，生命力的顽强

三汇彩亭艺术之所以沿袭至今，具有独特的民族风格，经历了两千多年的传承，逐渐形成共同遵守的习惯和风俗。它反映了一定区域内经济生活、社会背景、自然环境及人们的审美需求，显示了顽强的生命力，深受广大人民群众的喜爱。每年农历3月16—18日，为三汇镇的亭子会期。这三天，“高缀彩亭，四人舁之招摇过市。”《渠县志》，俗称“抬亭子”。彩亭分3—4层，高达8米以上，下端是四四方方的平台（矮亭），上面竖有一根经悉心加工的铁杆（底柱），细长而分节，相互首尾衔接，杆上支架（铁环）横伸斜展，曲折有致。然后将涂脂抹粉并着上戏装的儿童们固定在支架上，构成折折戏文片断。大衣大裤掩去了支架，凸现了扮演者“高”、“雅”、“险”、“奇”、“巧”的艺术表演特色。这是一大创造。造型表演艺术的核心就是创造，不然，亭上的角色就成不了“活道具”，产生不了吸引力，更不能打动观众。在长期的彩亭艺术活动中，形成了一个稳定的系统。这与外地抬亭子的活动相比，状貌显得更为壮观，格调更为高雅，色彩更为亮丽。从古到今，一直是广场文艺的“重头戏”。三汇彩亭艺术以自己特有的群体意识，焕发着民俗民间文化的风彩，显示了在统一民族基调上的横向变异性，具有旺盛的生命力，成为巴渠文化中一株耀眼的艺术奇葩，堪称“中华一绝”。

在变异中传承，在传承中变异

三汇彩亭艺术在巴渠历史的长河中源远流长。在传承和变异中，创造了集民族性、集体性和技艺性于一体的民俗民间艺术。从今天的彩亭，让我们自然联想到古代“百戏”中的“寻木童”。“百戏”是古代乐舞杂技表演的总称，秦代称“百戏”，汉代称“角角氐戏”，唐代称“戴竿”。“百戏”包括扛鼎、寻木童、吞刀、吐火等。其中，“寻木童”属高竿杂技，表演者在竿上进行造型表演。应当说是彩亭艺术的萌芽。到了宋代，“寻木童”变成“高台社火”。表演者站在木箱上，由力夫抬着木箱行进，伴着高跷、旱船、竹马、秧歌、舞龙、舞狮、大头宝宝、哑老背妻等（（掌故辞典））。到了清代，“抬阁”已进入鼎盛时期，“抬阁”的扎法和表演方式也有所变化。“抬阁”的基本扎法被传承下来的地方并不普遍。渠县三汇外，还有陕西的长武、山西的太原、河北、云南巍山等。三汇彩亭艺术继承、融合和拓展并进，在一个“扎”宇上锻炼、培养和造就了一代又一代技术和艺术人员。人们审美观念的流变性决定着三汇彩亭艺术传承的变异性。这种变异性，实际是艺术改造的力量。

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三汇彩亭求新求异的艺术追求，给传统艺术注入了传承的生机与活力。在其发展的每一个历史阶段，都融汇了三汇历代人民群众的美学情趣和艺术智慧。

在秦汉时期，“百戏”中的“寻橦”属一种高竿杂技，表演者在竿上进行造型表演。宋代以来，“高台社火”的节目多取材于一些历史故事，比如《鸿门宴》、《船舟借伞》、《洞宾渡牡丹》、《唐知县审浩命》等。到了元明清时期，“抬阁”的节目内容有神话故事中的人物，如观音、十八罗汉、姜太公等，也有杂剧片断，如《楚霸王》、《单刀会》、《八仙庆寿》等。辛亥革命风暴席卷川东北一带，在上海读书的一批青年学生回到三汇，传播反封建、废帝制的思想，由此以来，三汇彩亭出现了急公好义、精忠报国的节目。比如《单刀会》、《天门阵》、《岳母刺字》、《梁红玉击鼓抗金》等。解放后，既继承了传统的《火焰山》、《三打白骨精》、《八仙过海》、《嫦娥奔月》，也创造了反映现代戏剧人物的《刘胡兰》、《白毛女》和再现现实生活的《全民皆兵》、《五好家庭》、《体坛群英》、《文明新风》等节目。三汇彩亭艺术经历了自娱自乐、敬神娱神、崇善好美等文化人的求新求异过程。无论过去和现在，三汇彩亭的艺术皆源于巴、洲、渠三河流域这片沃土，源于这片沃土上世世代代的人民，用以反映自己的生活和愿望。三汇彩亭艺术与人民群众血肉相连，通俗易懂，寓教于乐，所以受到人民群众的喜欢，有广泛的群众基础。民族文化的发展变化是由每一代人根据自己的条件和喜好，有意识地增加新内容，采取新形式，舍弃旧内容，改革旧形式，是一个无限的进化过程三汇彩亭由于制作的复杂，运载的笨重，表演的艰难，致使历代纵向承传不息，时空横向传播不畅，自始至终在极有限的范围内称奇。对我们来说，要建设先进文化，就必须继承民俗民间文化的优秀成果。当然，传承不是目的，而在于培育和发展。在艺术上、技术上需要不断创新，让这朵民俗民间艺术奇葩更加鲜艳夺目。